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天本来是带有原始宗教意味的人格神，敬畏也就是自然而然的了。
总之，孔子之教育宗旨主于成人，但因学生的不同资质而各有侧重，这也是他的一个重要教育方法，即因材施教，因此，他的学生也有各自不同的特点。朱熹的分析精神也体现在这里，如对心的体用性情的划分，如说仁是性，爱只是形而下的情。
其依据的重要一点在于天（或天道、天命）的观念由人格神（Personal God）向形而上的实体（Metaphysical reality）的转化，所谓内在超越，正是从形而上的实体这一点上所界定的。这种宗教精神并非简单地拿诸如基督教这样的宗教即可以比附着说明白的，在现实人生中确立人的精神家园，这样一种宗教精神在我们的现实生活中有着非常重要的参考价值。如果以此为手段以达到其他目的，如要名求利，这就是为人之学。道中庸说的正是此人文教化的普泛性，极高明说的正是其所欲担荷的使命与达成的目的。这里触及一个较大的哲学问题，即形上学是不是必须落实在西方的实体论上来讲。
有一个名为互乡的地方，此地之人不善，难与言。其三，这种人文教化所成就的人格是圣贤人格。这也不是通常所谓自然主义所能解释的。
那么，庄子则进一步将自然内在化、人性化了。老子所理解的生命，固然有生物学的意义，有形体生命的意义（如长生久视之道），但更重要的，则是道德生命、精神生命。他的自然之性既然是指人的独化自性，其中便包含了个体的主体性原则。自然与人的生命有直接的内在关系，决不是机械的因果必然性。
但正如儒家所说的天不是通常意义的天空一样，道家所说的自然，也不是通常意义的自然界，甚至不是自然主义意义的自然。那么，自然就只能是一种存在状态或样态。
所以，庄子不是要达到什么目的，而是要复其初即回复到最初的本真状态。他所指的，就是好恶一类情感，这实际上是指儒家所提倡的道德情感。老子虽然指出了善的相对性，但那是就人为的仁义之类而言的，如果就其自然之美德而言，他不仅不反对，而且是主张真、善、美合一的。自然者，无称之言，穷极之辞也[16]，只有作为本体存在的无，才能被描述为无称、穷极，具有绝对、无限和超越的意义，自然便是这样的存在。
这里提出忘的问题，就是坐忘之忘，忘掉一切人为的成心和机巧，便能恢复其真性情，即自然之性。自然内在于人而为德，而为性，就要守住它，不要轻易丧失，如果能做到这一点，就是真人、圣人。[22] 这类思想在《庄子》中也有，王充继续发展了这一点，郭象也没有改变这一点。但他所强调的，并不是道本身的绝对性或完美性，而是它的功能或作用，即它的存在状态，它表现为万物生长发育的过程，因而是不能离开万物的。
[19] 郭象所说的自然，既不是使之然的天，也不是所以然的道或无，而是指自然界的现象而言的。但这一点除了王充之外，既不是郭象思想的主要之点，也不是理学思想的主要之点，从性的意义上说，所谓自然，是内在的，是指独化自性而言的。
自从庄子将自然内在化、人性化之后，以自然说明人性，已成为道家（包括后来的道教，特别是重玄派与性命双修的全真道）哲学的一个重耍内容。老子所说的道，是一个存在范畴，也是本体范畴，简称之为本体存在或存在本体。
-------------------------------------------------------------------------------- * 原载《道家文化研究》第14辑，三联书店1998年7月版，第20‒32页。他的有无、本末之论，就是如此。王充所说的自然，具有机械论的特点，与人生目的没有关系。从这里得到的最大启发就是，自然虽然不是上帝那样的意志和目的，却具有自己本身的合目的性，即自然目的性，或无目的的目的性，人法地，地法天，天法道，道法自然[3]，并不是说，人要认识自然界的客观必然性或因果规律，以便主宰世界，而是效法或遵循道的存在状态，即自然法则，做自己应常做的事情，包括完成自己的生命。玄学中只有郭象对自然进行了现象学的解释，从而否定了一切形式的本体论。既然在道之外没有更高的实体存在，那么，自然就应是道的存在状态。
但庄子所说的自由，既不是孔子所说的从心所欲之意志自由，也不是存在主义者萨特所说的选择自由，而是一种心灵的解脱或解放，与天地万物之道合而为一，与万物平等相处，没有物我、内外、主客之分别，而又保持了自己的独立个性，不行仁义而仁义在其中，各得其所，各适其性。这样的自然，又称为天，凡所谓天，皆明不为而自然。
离了万物，所谓自然就难以理解了。从一定意义上说，老子所说的自然，是指自然界，他描述自然界的各种变化时，就是从这个意义上说的。
老子提出道法自然，似乎是使自然居于道之上，道不再是最高范畴。因此，所谓生成论与本体论，是不能分开的。
正因为道不是实体而是存在范畴，以其功能、作用和过程显现其存在，因此，道法自然就能够得到合理的说明。从这里又一次看出，自然是人的内在的真性情，并不是与人相对而存在的自然界。境界就是心灵存在的状态，逍遥境界就是心灵存在的自由状态，也就是真性情的实现。道既不是上帝那样的绝对实体，也不是绝对精神或绝对理念，而是不断创造、不断生成的生命之源，最重要的是，他认为自然界的生成是和谐的、有序的、不可逆的、不可还原的。
自然的目的性意义就在于此。受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
[20]《庄子·逍遥游注》。[7] 人的德性来自天即自然，德就是得，是人得而为性者。
一是说命，一是说性，都是与人的生命存在有关系。王充自称喜好黄老道家，主张天道自然无为。
由于郭象并没有最严格区分人与物的界限，这就给人造成一种印象，似乎郭象所说的自然，就是自然界的盲目的必然性或偶然性，其实并非如此。二 如果说，老子较多地从宇宙论方面提出和讨论自然。一 道家老子首先提出道法自然[1]的命题，此后，自然才成为道家哲学的中心观念。这说明他是以自然为性的。
所谓体万物，就是在万物之中，通过万物发生其功能或作用的状态或过程。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 自然 道家 。
道生之，德畜之……道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。天籁、地籁是如此，人籁又是如何呢？人是有心的，心就是人之真君。
天或自然之在人者，即为德，即为性情，故他说：德在乎天。达自然之至，就是实现了理想的价值目的。
